Прежде чем говорить о возникновении и развитии русской реформации необходимо коснуться истории возникновения христианства на Руси как такового. История свидетельствует, что христианство проникло на территорию русичей еще в первой столетии по рождеству Христову во времена апостолов. Первое упоминание об этом мы находим в послании апостола Павла к Колоссянам 3:10–11. Интересно отметить, что перечисляя тех, кто обновляется в познании Христа, апостол Павел упоминает и Скифов — восточных славян, проживающих на территории северного причерноморья вдоль берегов реки Днепр. Это свидетельствует о том, что среди Скифов на то время, также были обращенные, о чем Павлу было известно.

В древнерусской летописи упоминается, что апостол Андрей, ученик Христа, путешествуя по Днепру в середине I-го столетия, проповедовал Евангелие у Скифов. Он основал первые христианские общины на побережье Черного моря и среди северных Славян вдоль Днепра. Но когда Готты, в ІІІ столетии по Р. Х., разгромили Скифское государство, эти церкви были уничтожены и только в Крыму некоторое время еще сохранялись христианские общины.

Следующей исторической вехой в обращении языческой Руси в христианство, было путешествие княгини Ольги по Днепру в Греческую землю, во второй половине X-го столетия. В летописи начала XII века «Повести временных лет», сказано, что летом 959 года, княгиня Ольга посетила Константинополь, столицу Византии, называемую русичами Царьградом. Там она приняла христианскую веру и была крещена.

Вернувшись домой, она пожелала крестить и своего сына Святослава, но тот не пожелал принимать «новой» веры, боясь быть осмеянным своей дружиной.

Владимир же, внук княгини Ольги, видя неспособность языческих верований объединить разрозненные славянские племена и княжества, решил принять одну из основных монотеистических религий.

Об этом скоро узнали соседние народы. В Киеве, как и в любом другом торговом городе, сходились купцы со всех сторон и по возвращении в свои земли, они разносили молву обо всем, что видели и слышали.

Каждый из соседних народов, немедля предпринял попытки обратить Владимира в свою веру, желая сделать сильного князя своим единоверцем. В летописях сказано, что летом 986 года, Владимира посетили многочисленные миссионеры из различных государств. Приходили магометане из болгарской земли, предлагая принять мусульманство. Однако князю не понравился их обряд обрезания и запрещение есть свинину. А отказ от вина отверг напрочь сказав: «Руси есть веселие пить, не может без того бить».

Приходили также немцы, послы от папы римского; евреи, из земли хазарской, но все ушли ни с чем. Наибольшее впечатление произвел на Владимира посол греции, из Константинополя. Во время своей проповеди, он показал картину Страшного суда Господня. Указал праведников на правой стороне, которые с радостью шли в рай, и грешников на левой стороне, идущих в муку. «Коли хочешь стоять с праведниками на правой стороне, — сказал проповедник, — то крестись». Князь подумал и сказал: «Подожду еще немного».

Владимир действительно не спешил. В принятии новой веры, он имел цель упрочить свое государство, объединить разрозненные княжества и племена в одну державу с единой религией, как это сделал, в свое время, римский император Константин Великий в 321 г. по Р. Х. — принял христианство, стремясь тем самым укрепить Римскую империю. Поэтому князь медлил с окончательным решением. Он подбирал религию, которая бы пришлась по сердцу народа, веру, закон которой не осуждал бы употребления свинины, вина, плясок и прочих русских вольностей. Поскольку пиры и пляски были любым делом на Руси.

В 987 году князь Владимир созвал своих бояр и городских старцев, чтобы спросить их совета. Те ответили ему: «Сам знаешь, князь, всякий свое хвалит, а не хулит. У тебя есть мужи; пошли их разведать, как служат Богу разные народы». Вняв этому совету, князь отправил послов с целью разузнать получше о каждой вере, притом, сказал им примечать такую веру, чтобы можно было «Ести и пити и весело жити».

Вернувшись, послы рассказали Владимиру: «Ходили мы, к болгарам, смотрели, как молятся они в своих мечетях: поклонятся они, сядут и глядят и туда и сюда. Нет красоты в служении их, нехорош их закон. Ходили мы к немцам, были у них в храмах, красоты же никакой не нашли. Когда же пришли мы к грекам и ввели нас в храм, где они служат Богу своему, мы не знали, на небе мы были или на земле. Нет на земле такого вида и такой красоты, и рассказать о ней мы не умеем, знаем только то, что там Бог пребывает с людьми и служба их лучше всех стран. Мы не можем забыть той красоты. Всякий человек, вкусивши сладкого, не захочет после вкушать горького, так и мы: не хотим здесь быть».

«Если бы дурен был закон греческий, — сказали напоследок бояре, — то не приняла бы его бабка твоя Ольга, а она была мудрее всех людей.

— Где же примем крещение? — спросил Владимир.

— Где тебе любо, — отвечали бояре».

Однако русскому князю не хотелось просить у греков крещения как милости, да и кроме того, видно были у Владимира и другие счеты с греками. В 988 году он выступил с войском на Корсунь, богатый греческий город на Таврическом полуострове (Крымский полуостров). Взяв город, князь послал сказать греческим императорам Василию и Константину: «Я взял ваш славный город. Слышу, что у вас есть сестра в девицах, если не отдадите ее за меня, то и с вашим городом будет то же, что с Корсунем».

Те ответили, что не могут выдать девушку за язычника, но притом добавили: «Если крестишься, то и сестру нашу получишь, и вместе царство небесное, и с нами будешь единоверник». На это Владимир ответил послам: «Скажите властителям греческим, что я крещусь; и уже прежде испытал ваш закон, люба мне ваша вера! — при этом добавив, — пусть те священники, которые придут с сестрою вашею, крестят меня».

По прибытии Анны и священников из Константинополя, Епископ корсунецкий крестил Владимира. Выйдя из воды князь сказал: «Теперь только я узнал истинного Бога!» Многие из его дружины, видя это, также крестились.

После свершения брака с Анною, отдав город грекам, взяв из Корсуня священников, мощи святых, иконы и церковные сосуды, Владимир вернулся в Киев. Здесь, прежде всего, он крестил своих сыновей и близких людей. Затем князь решил крестить и весь оставшийся народ. В Лаврентьевской летописи об этом повествуется: «Послал Владимир по всему городу сказать: «Если не обратится кто завтра на реке — будь то богатый, или бедный, или нищий, или раб, — противен будет мне». — Лаврентьевская летопись. «Литература Древней Руси IХ-ХII вв». М., 1978. Перевод Б. Кресеня.

Таким образом, в 988 году по Р. Х. киевляне были крещены в Днепре и в его притоке Почайне. Массовость крещения была обеспечена предупреждением князя: «Если кто не придет — будет мне враг». Киевляне же, по сообщению летописца, и не думали противиться, а рассуждали так: «Если бы не было добрым, не приняли бы того князь и бояре». Да и чего им было печалиться, уничтожив идолов прежних языческих богов, князь и священники заменили их иконами, мощами святых и прочими церковными атрибутами так, что для народа, привыкшего молиться видимым богам, поклоняться было чему, а красота и пышность церемоний проводимых богослужений, венчали восхищение киевлян новой верой.

Но к сожалению, христианство воспринятое Русским княжеством, из Константинополя в конце X-го столетия, уже очень далеко отстояло от простоты веры Евангельской «однажды преданной святым». Вероучение церкви, на то время, уже насквозь было пропитано духом Византии, уходящим корнями к философствованию греков. За основу веры брались, так называемые, Священные Предания Православной церкви, выраженные в трудах ее отцов, что, по сути, являлось христианизированной греческой философией. А желание философов втиснуть безграничное Божественное откровение, переданное через Священное Писание, в узкие рамки человеческой логики привело к искажению и изменению Слова Господа.

Другим фактором, вызывающим сожаление, были методы насаждения христианства среди русских княжеств, поскольку они также были очень далеки от принципов работы Христа. В своей книге «Исторический путь православия» Шмеман писал: «Христианство на Руси насаждалось „сверху“ самой государственной властью». — Шмеман А., Исторический путь православия. YMCA-PRESS, Paris, 1985, с. 342.

Подробнее об этом, повествуется в Иоакимовской летописи: «Год 6499 [Славянскаое летоисчисление от предполагаемого времени сотворения мира] (991 г. по Р. Х.). В Новгороде люди, увидев, что Добрыня идет крестить их, учинили вече и заклялись все, не пустить их в город и не дать опровергнуть идолов. И когда он пришел, они, разметав мост великий, вышли с оружием, и какими бы угрозами или ласковыми словами их Добрыня ни увещевал, они и слышать не хотели, и вывели два самострела больших со множеством камней, и поставили их на мосту, как на настоящих своих врагов… Тоща тысяцкий новгородский Угоняй, ездил повсюду и кричал: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание“. …Тысяцкий же Владимиров Путята, приготовив ладью и избрав от ростовцев 500 человек, ночью переправился выше города на ту сторону и вошел в город, и никто не остерегся, так как все видевшие их думали, что видят своих воинов. …Люди же той страны, услышав про это, собрались до пяти тысяч, обступили Путяту, и была между ними злая сеча… А на рассвете подоспел Добрыня с бывшими с ним воинами, и повелел он у берега некоторые дома поджечь, чем люди были весьма устрашены, и побежали они тушить огонь; и тотчас перестали сечь, и придя к Добрыне, стали просить мира. Добрыня же, собрав воинов, запретил грабеж, и тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку… И послал всюду, объявив, чтоб все шли ко крещению. …И пришли многие, а не хотящих креститься воины притаскивали и крестили, мужчин выше моста, а женщин ниже моста. …И так крестя, Путята шел к Киеву. Потому люди и поносят новгородцев, мол, их Путята крестил мечем, а Добрыня огнем». — Иоакимовская летопись. Древний текст в кн. В. Н. Татищев, История Российская, 1т. М., 1963.

Но, хотя Русь и была «крещена огнем и мечем» при князе Владимире, все же нельзя не усмотреть в этом Божьего провидения. Принятие Русью христианства, действительно сыграло огромную роль в деле объединения разрозненных славянских племен и княжеств, а также послужило большим толчком в деле просвещения народа. Хотя старославянский алфавит и письменность были разработаны Кириллом и Мефодием, византийскими миссионерами, еще в середине IX-го столетия, массовое обучение книжной грамоте, началось лишь в конце X-го столетия при князе Владимире, поскольку без этого невозможно было полноценное участие в церковной жизни. В последующем, знание книжной грамоты, сыграло огромную роль в деле возникновения реформационных движений в православии, но об этом немного позже.

Наследником и продолжателем деяний Владимира, стал его сын, великий князь Ярослав. Он продолжил и умножил деяния своего отца. Окончательно разбил печенегов, после чего они уже не тревожили Русь. Построил в Киеве собор Святой Софии, несколько других храмов, а также иных сооружений, в частности, знаменитые Золотые ворота. При великом князе Ярославе был составлен первый письменный свод законов «Русская Правда»; еще большее значение стали уделять обучению людей письменной грамоте.

Под его покровительством, как отмечается в летописи: «Начала вера христианская плодиться и расширяться, и черноризцы (монахи) стали множиться, и монастыри возникать».

Однако христианство, насаждаемое на Руси, своей моралью, учением, обрядами было совершенно чуждо исконному язычеству восточных славян, хотя на то время, оно не менее чуждо было и Библейскому учению пророков и апостолов. Слова Христа: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Матф. 28:19, 20), не были исполнены. Народ крестили, но не научили. Летописи повествуют, что против воли людей их разлучали с их прежними богами, заставляя верить в «нового»: «В год 6496 [Славянскаое летоисчисление от предполагаемого времени сотворения мира] (988 г. по Р. Х.) Когда влекли Перуна (одного из главных богов языческих славян) по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные люди… И, притащив, сбросили его в Днепр». — Лаврентьевская летопись. «Литература Древней Руси IХ-ХII вв». М., 1978. Перевод Б. Кресеня.

Когда Добрыня, по приказу князя, хотели крестить новгородцев они кричали: «Лучше нам помереть, нежели богов наших дать на поругание“… Добрыня же, собрав воинов, тотчас сокрушил идолов, деревянные сжег, а каменные, изломав, низверг в реку; и была нечестивым великая печаль. Мужи и жены, видев это, с воплем великим и слезами просили за них, будто за настоящих богов». — Иоакимовская летопись. Древний текст в кн. Татищев В.Н. История Российская, 1т. М., 1963.

Эти, и многие другие исторические факты свидетельствуют, что язычество на Руси, было заменено на христианство только внешне, но сердце народа осталось при их прежних традициях и понятиях. Поэтому, между христианством и язычеством началась многовековая борьба, приведшая, в конце концов, к так называемому двоеверию — синтезу православия и язычества. Хотя православие, воспринятое 1000 лет спустя рождения Иисуса Христа, уже было пропитано язычеством Рима и греческой философией, на Руси, это смешение, с исконным язычеством славян, достигло своего апогея так, что римский кардинал д’Эли в начале XV века писал в Рим папе: «Русские в такой степени сблизили свое христианство с язычеством, что трудно было сказать, что преобладало в образовавшейся смеси: христианство ли, принявшее в себя языческие начала, или язычество, поглотившее христианское вероучение». — Смирнов М. Ягелло-Яков-Владислав и первое воссоединение Литвы с Польшею. Одесса, 1868, с. 161.

Об этом же двоеверии пишет и протоиерей Георгий Флоровский в своем труде: «Язычество не умерло и не было обессилено сразу. В смутных глубинах народного подсознания, как в каком-то историческом подполье, продолжалась своя, уже потаенная, жизнь, теперь двусмысленная и двоеверная…». — „Пути русского богословия“, Париж, 1937, с. 2–3.

Но, все же были и те, кто воспринимал христианскую веру всем сердцем, и решались служить Богу Живому в правде и истине. Союз церкви с мирскими правителями, а также все усиливающееся отступление от чистых библейских истин, вызывали у таковых недовольство и обеспокоенность о будущем их детей. Богодухновенное перо писало: «После долгой и упорной борьбы, небольшое число верных христиан решили порвать всякую связь с отступнической церковью, если она не откажется очистить себя от идолопоклонства и заблуждения. Они видели, что отделение необходимо, если только они желают оставаться верными и послушными Слову Божьему. Они не могли больше мириться с тем, что это пагубное влияние подвергает опасности их собственные души и служит плохим примером для их детей и грядущих поколений. Для сохранения мира и единства они были готовы пойти на любые уступки, конечно, не противоречащие их истинному отношению к Богу, ибо сознавали, что мир был бы приобретен слишком дорогой ценой, если ради этого нужно пожертвовать принципами истины. Если единство нельзя сохранить никаким иным путем кроме принесения в жертву истины и справедливости, тогда пусть будет разделение и даже борьба». – Великая борьба. – С.45.

И еще: «И по мере того, как церкви будут все больше и больше удаляться от истины и теснее будет их связь с миром, все очевиднее станут различия между членами церкви, и в конце концов произойдет разделение. Настанет время, когда те, кто любит Господа превыше всего, не пожелают оставаться с теми, кто «более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся“ (2 Тим. 3:4, 5)». – Великая борьба. – С. 390.

Поэтому, история христианства на Руси, на протяжении многих веков, сопровождалась неоднократными попытками очистить библейское учение от языческих заблуждений и возвысить знамя истины, что выливалось в различного рода реформационные движения. Своими корнями, эти движения простираются еще ко временам Владимира I-го (980–1015) — Крестителя Руси, а в XIV-м – XV-м веках, они оформились в русское протестантское движение.

Возглавляли реформационные движения на Руси, как правило, люди занимавшие ответственные церковные посты, это давало им возможность самостоятельно исследовать Священное Писание, поскольку рукописи Библии, на то время, можно было найти только в храмах и монастырях.

Но назревала другая проблема. С течением веков, старославянский перевод Библии, сделанный Кириллом и Мефодием еще в IX-м столетии, все более и более разнился с живым обиходным русским языком, становясь все менее и менее пригодным для понимания, а церковные консерваторы не позволяли перевести Библию заново.

Однако Господь готовил путь для реформации. В середине XIV-го столетия Сергий Радонежский (1321–1391), игумен Троице-Сергиева монастыря, пользуясь покровительством князя Дмитрия Донского, вводит во всех Русских монастырях и начальных школах, обязательное изучение древнегреческого и древнееврейского языков. Это позволило многим, искренним, молодым служителям церкви исследовать Писание на языке оригинала и сравнивать его с современными понятиями и практикой церкви. И уже во второй половине XIV-го столетия, возникает первое, зафиксированное историей, Реформационное движение на Руси.

Изначально, это движение зародилось в Пскове, и носило название «движение стригольников», во главе которого были некие Карп и Никита. Официальная православная церковь уничтожила почти все документы, проливающие свет на их учение и деятельность, в попытках очернить их. Однако, несмотря на это известно, что стригольники основывали свою веру только на Слове Божьем — Библии, отрицая так называемые «священные» предания, не признавали бессмертие души, осуждали богатство и роскошь духовенства. В 1375-м году в Новгороде Карп и Никита были казнены, а их последователи подвергнуты гонениям. Однако эти репрессивные меры со стороны государственной церкви, привели лишь к еще большему распространению русского протестантизма.

К середине XV столетия, в Новгороде оформляется новое реформационное движение в Православии. В 1471-м году, из Киева в Новгород приехал князь Михаил Олелькович (Александрович). С ним прибыл и ученый купец еврей Захарий Скара или же Схария. Он был убежден в необходимости почитать седьмой день Субботу, как День Господень. Пользуясь любыми возможностями, Схария делился этими понятиями с окружающими. Поэтому, его прибытие в Новгород, послужило поводом к брожению умов среди горожан, и заставило многих церковников взяться за исследование Писаний. И вскоре, самые образованные люди из новгородских жителей — священники Дионисий и Алексий, а потом и софийский протопоп Гавриил, стали идеологами движения, пренебрежительно прозванного православной церковью «движением жидовствующих» за то, что они почитали субботу, как День Господень.

Но в основе учения реформационного движения «жидовствующих», была не только доктрина о Субботе. Они также отрицали бессмертие души, выступали против исповеди перед священником, против священного предания и почитания икон. Ратовали за признание свободы совести, веру в библейские пророчества, признание Библии единственным основанием для веры и отказ церкви от земель и роскоши. Первостепенное же значение, реформаторы придавали вере в искупительной жертву Иисуса Христа.

Следует отметить, что Реформация на Руси развивалась независимо от Европы, обособленно, по совершенно иному сценарию. Можно сказать, что русские протестанты, на несколько столетий, опередили протестантов Европы, поскольку изначально проповедовали весть «оправдание через веру» во всей ее полноте. Говоря об оправдании через веру в заслуги Христа, они учили, что послушание заповедям Божьим в том числе и четвертой, является результатом проявления истинной веры и любви к Богу, и посему, есть неотъемлемым условием спасения. Кроме того, они отвергали идею о бессмертии души и учение о чистилище, как заблуждения, не имеющее под собой библейского основания. Отсюда видно, что своим учением, русские реформаторы больше походили на пионеров адвентизма XIX-го столетия, а не на своих современников-реформаторов Европы, таких как Уиклиф, Гус, Лютер, Кальвин и другие.

Вскоре, по провидению Божьему, произошло событие, которое весьма повлияло на дальнейшую судьбу русской реформации.

В 1478 году, Новгород потерял свою самостоятельность и был присоединен к Москве. Как раз в эти годы великий князь Московский Иван III, дед Ивана Грозного, вновь объединил раздробленные русские княжества в одно государство, но уже со столицей в Москве.

В 1480 году Иван III побывал в Новгороде, где ознакомился с новым учением. Сознавая, что церковь действительно нуждается в коренной реформе, князь переводит руководителей движения Дионисия и Алексия в Москву, сделав одного протопопом Архангельского собора, другого — Успенского. Дионисий и Алексий были жданные гости в Москве, и их новое учение имело большой успех. Послушать их проповеди шли все — и симоновский архимандрит Зосима, и ученый дьяк Федор Курицын с братом Иваном-Волком, и даже сама Елена, мать наследника престола Дмитрия, и, наконец, толпы простого народа. Не прошло и десяти лет, как реформационное движение субботствующих охватило Москву, Новгород, Псков и все сопредельные им области.

Пользуясь покровительством князя Ивана III-го, участники движения открыто проповедовали свое учение призывая к реформе в церкви. Его невестка Елена, также начала исповедовать взгляды субботствующих. Наиболее видным деятелем этого движения в Москве, становится дьяк Великого князя, Федор Курицын, имея вокруг себя еще целый круг сподвижников, среди которых были: Семен Кленов и Иван Черный — письменно излагавшие свои взгляды. Имея силу при дворе, руководители движения, в сентябре 1490-го года, сумели возвести на митрополичью кафедру своего собрата Зосиму.

Быстрому развитию реформационного движения субботствующих содействовало еще одно важное обстоятельство.

По православному летоисчислению 1492 год, должен был стать последним годом земной истории. В соответствии с древними пасхалиями в ночь с 24 на 25 марта 1492 года, истекало 7 тысяч лет от сотворения мира, следовательно, в это время должен был прийти Христос и наступить конец света.

Одним из признаков приближающегося Второго пришествия Христа считалось падение Константинополя. В 1453 г. Константинополь был взят турками. Это событие резко усилило эсхатологические настроения в православной среде. Однако представители движения «жидовствующих» относились к, так называемым, пророчествам о приближающемся втором пришествии и Дне Страшного Суда, скептически. Поэтому, когда злополучная дата миновала, и ожидаемое русским народом пришествие не состоялось, авторитет «жидовствующих» резко возрос. Даже наследником царского престола был провозглашен любимый внук Ивана III-го Дмитрий, также исповедующий взгляды «субботствующих».

Следует отметить, что именно во времена правления князя Ивана III-го, произошло свержение золотоордынского ига, объединение русских земель в единое Российское государство, судебная и административная реформы, успешные войны с Литвой, международное признание России, как великой державы. Только духовный слепец, может не признать в этом Божьего провидения и благословения.

Но силы тьмы не дремали. Русь — соблюдающая субботу! — это было недопустимо в планах сатаны. Свобода длилась недолго. Православная церковь повела активную борьбу с реформационным движением «субботствующих». В Новгороде ее возглавил архиепископ Геннадий Гонозов. Он первый указал на средство борьбы с еретиками — физическое истребление. Беря в пример испанского короля и «очищение земли» с помощью инквизиции, Геннадии призывал к тому же. По его инициативе 17 октября 1490 года собрался собор, осудивший сектантов. Обвиненные были преданы анафеме и извержены на заточение и покаяние к Геннадию. Геннадий приказал встретить посылаемых к нему за 40 верст от города. Там они были посажены со связанными руками на коней, спиной к конским головам, и одеты в вывороченную одежду; на головы им одели соломенные, смешанные с сеном, венцы и берестяные шапки с надписями: «Се есть воинство сатанино». Так их возили по городу, а затем венцы сожгли у них на головах. — Карташев А.В. Очерки по истории Русской Церкви. М., 1991, т 1, с. 497.

В 1495 году Зосима был схвачен церковниками и заточен в монастырь.

В 1499 году усилиями второй жены Ивана III-го, Софии Палеолаг, воспитанной в Италии католическими епископами, Елена и ее сын Дмитрий были скомпрометированы, и в 1502 году заключены в темницу, где по прошествии малого времени их «уморили». Престол был завещан другому наследнику — Василию, сыну Ивана III от Софии Палеолаг, за которой стояло православное духовенство. Иосиф Волоцкий стал главным борцом с «ересью». В декабре 1504-го года, он созвал в Москве собор, на котором все вожди русской реформации были приговорены к сожжению на костре. В железных клетях, как особо опасных преступников, их свезли в Москву.

В скором времени, в первый раз, за всю свою тысячелетнюю историю столица, а вместе с ней и вся Россия, увидела аутодафе.

Были сожжены министры и архиепископы, главными из которых были Иван Курицын, Дмитрий Коноплев, Иван Максимов, Митя Пустоселов. Некрасу Рукавову отрезали язык, а затем отправили в Новгород, где он, архимандрит Кассиан, Иван Самочерный, Дмитрий Пустоселов и Гридя Квашня, также были сожжены. Федор Курицын умер до суда.

Следует отметить, что за время средневековья, это была первая и последняя реформация, которая по своим масштабам охватила все государство Русское. Но в целом, Русь отвергла и осудила истину. Плоды своих деяний, Россия пожала в XX-м столетии: Октябрьская революция, Гражданская война, а затем семидесятилетний террор атеистической власти. В этом, наблюдается ее поразительное сходство с судьбой франции, также отвергнувшей в свое время «реформацию».

По смерти Ивана Третьего на престол вступил Василий (1505–1533), продолжив истребление «ереси», начатое им еще при жизни отца.

Но хотя руководители и идеологи движения «жидовствующих» были истреблены, а его сторонники рассеялись, как овцы без пастыря, все же дух реформации не был сломлен. После смерти Василия, в середине XVI-го века в Москве, в Новгороде, в Старой Руссе и в других городах и местечках северо-западной Руси, в Православной церкви вновь возникает движение реформации. Возглавил его Феодосий Косой. В результате изучения Священного Писания, он и его ученики стали отрицать иконопочитание, называя иконы идолами, отрицали православные церковные обряды, посты, монашество. Протестовали против поклонения кресту и «мощам» всяких угодников. Феодосий учил, что истина заключается в раннехристианском учении, изложенном в Писании и ратовал за возвращение к обычаям и нравам церкви апостольского времени. Нет точных сведений об отношении Феодосия к субботе, однако достоверно известно, что он также учил соблюдать Закон Божий. Историей отмечено, что на основании шестой заповеди Закона Десятисловия, Феодосий Косой выступал против участия в войне. Он учил, что «не подобает… воевати». — А. А. Зимин, «И. С. Пересветов и его современники», изд. АН СССР, Москва 1958 г., стр. 209.

Вероятно, благодаря опять таки стараниям Православной церкви, мы не обладаем сегодня точными сведениями, о полном учении Феодосия Косого, а также о существовании и деятельности других реформационных движений субботствующих, вплоть до начала XVIII-го столетия.

Все же можно предположить, что тайно соблюдающие субботу были всегда. Один исследователь, истории субботствующих на Руси, писал: «Можно предположить даже, что не было такого периода в течение четырех веков, когда этой секты не существовало бы в каком-нибудь углу обширного русского государства; следовательно, рассматривая Русь как одно целое, можно утверждать, что секта существовала постоянно, но не преемственно, а вспыхивая в одном месте и угасая в другом, причем, одни группы сектантов могли даже не знать о существовании других: их связывала и связывает между собой только Библия…». — Астырев Н. Субботники в России и Сибири // «Северный Вестник». 1891 г., № 6, с. 34.

Безусловно, что со времен зарождения христианства на Руси, не все реформационные движения, возникавшие в Православии, были субботствующими. Однако, один факт остается несомненным, что субботний вопрос, всегда был отличительной чертой русских реформационных движений. Далее мы будем говорить только о субботствующих реформационных движениях, поскольку в их зарождении и развитии, можно усмотреть прообраз возникновения Реформационного Движения в адвентизме, в начале XX-го столетия, а в их учении — истоки тех истин, которые сегодня отличают вероучение Церкви АСД.

В начале XVIII-го столетия, вновь появляются исторические записи о реформационных движениях субботствующих. Ростовский митрополит Димитрий (1645–1709), известный расколовед, в своем «Розыске», упоминая о субботниках, живших в то время на Дону, писал: «Субботники иже по жидовски субботу празднуют». — Еврейская энциклопедия, Т.7. — с. 582.

Другие авторы называли этих субботствующих «иконоборцами» и «селезневцами», по имени Селезнева, руководителя движения субботствующих около Тулы.

Во времена царствования первого российского императора Петра I-го (1672–1725), Православная церковь становится придатком государственного аппарата. Организованный православной церковью в 1721-м году синод, становится одним из высших государственных органов управления.

Такое тесное соединение церкви с государством способствовало тому, что многие, искренние души, покидают ряды государствнной церкви и присоединяются к реформационным движениям. Однако эти движения все еще продолжают существовать подпольно.

Лишь во времена правления императрицы Екатерины II-й (1762–1769), движения субботствующих выходят из подполья и начинают активно расширяться. Возникают новые движения, такие как: молокане и субботники.

Изначально, движение молокан, возникло как реформационное движение в православии. Возглавил его некий учитель Уклеин. Уже после отлучения от православной церкви, общаясь с группой иудействующих во главе с неким Долматовым, Уклеин пришел к выводу, что необходимо почитать Субботу, как день Господень. К сожалению, не все его сподвижники разделяли его взглядов, что в конце концов привело к разделению молокан на «субботников» и «молокан воскресников». После смерти Уклеина, движение «молокан-субботников» возглавил Сундуков, ученик Уклеина. — Астырев Н. Субботники в России и Сибири // «Северный Вестник». — 1891 г., № 6, с.61–62.

В 1797 году, донской казак Филипп Косяков проповедовал учение соблюдающих субботу на Дону. Вместе с братом он обратился к атаману войска Донского с ходатайством о разрешении им свободно исповедовать свою веру. Результат их ходатайства неизвестен, но сохранились сведения, что многие жители города Александрова, главным образом из купечества и мещанства, по субботам уклонялись от своих общественных обязанностей. Составляя большинство населения, они были освобождены правительством от всякой работы по субботним дням. — Варадинов, Ист. МВД, 1863, VII, с. 87.

В 1804 году реформационное движение субботствующих возникает в Орловской губернии, в 1805 году — вновь возникает в Москве. В 1811 году, неожиданно, субботствующие появляются еще во многих местах России. В итоге, в течение первой четверти XIX столетия было отмечено, что соблюдающие субботу есть в Московской, Тульской, Орловской, Рязанской, Тамбовской, Пензенской, Саратовской, Астраханской, Ставропольской и Воронежской губерниях. — Первое собрание законов, № 28249. Еврейская энциклопедия, т. 1, с.804.

Однако очередное, активное распространение реформационных движений субботствующих, вызвало недовольство государственной церкви. С целью искоренения, так называемой, «ереси», в России, вновь зажигается огонь преследований. Начались репрессии.

В 1820 году, всех субботствующих начали выселять на Кавказ. Более того, Православная церковь повела активную пропаганду, стараясь всячески очернить субботствующих, называя их «движением жидовствующих», что вызывало, у суеверных людей, недоверие и недоброжелательность по отношению к ним. С этой целью, 3-го февраля 1825 года синодом издается указ, утвержденный императором Александром I (1777–1825), «О мерах к отвращению распространения жидовской секты под названием субботников». Текст указа гласил:

«Как ничто не может иметь большего влияния над простым народом, как презрение или посмеяние над заблуждениями, и что средство сие употребляют как раскольники разных сект, так и субботники в отношении православной веры, то в сношениях местных начальств именовать субботников жидовскою сектою, и оглашать, что они подлинно суть жиды, ибо настоящее их наименование субботников или придерживающихся Моисеева Закона, не дает народу точного о секте сей понятия и не производит того к ней отвращения, какое может производимо быть убеждением, что обращать стараются их в жидовство». — Астырев Н. Субботники в России и Сибири // «Северный Вестник». — 1891 г., № 6, с.61–62.

Но в отличии от XV-го столетия, репрессии 1820-го, 25-го и последующих годов, не уничтожили реформационные движения субботствующих, а только способствовали их перемещению на новые территории: Северный Кавказ, Закавказье, Крым, Сибирь. А на прежних местах жительства, даже после выселения, все еще оставалось много тайных хранителей субботы. Конечно, детали их учения и богослужений разнились по различным губерниям, но основание, на которое становились эти реформаторы, было общим для всех.

В одном из исторических свидетельств о временах репрессий повествуется, что в период с 1844-го по 47-й годы, в одном поселении было десять семей соблюдавших субботу. Они также практиковали омовение ног перед преломлением хлеба и верили в скорое пришествие Христа. По приказу Синода у них отняли детей, а родителей этапным порядком отправили в Сибирь. В Самаре к этому этапу присоединили еще одну группу из десяти семей, осужденных приблизительно за то же, и затем погнали дальше. (Из истории церкви. – Калининград, 1993 г., с. 11.)

С вступлением на престол императора Александра II (1818–1881) в 1855 году, в России начинается эпоха великих реформ и духовного пробуждения. Среди интеллигенции и глубоко духовных, русских православных христиан, растет интерес к изучению Библии. Благодаря Божьему проведению, в этот же период, Британское и иностранное Библейское общество, которое пыталось еще с начала столетия работать среди русских, добились разрешения от правительства распространять среди народа русский перевод Евангелия. В 1856-м году, Русское Библейское общество, по решению синода, возобновило работу по переводу Ветхого Завета на русский язык. И в 1876-м году, наконец была выпущена полная русская Библия.

Все это способствовало возникновению новых реформационных движений среди православия, в различных местах России, независимо друг от друга.

Источник